Man læser ofte, at reglen for fastsættelse af påskedatoen blev etableret på koncilet i Nikæa (det nuværende İznik i Tyrkiet), som varede mindst tre måneder fra 20. maj 325 (juliansk). Er det rigtigt?
Kort over kristendommens udbredelse før koncilet i Nikæa
Koncilet blev utvivlsomt indkaldt på initiativ af Gaius Flavius Valerius Aurelius Constantinus, bedre kendt som Konstantin I den Store (306-337), og biskopper fra hele den kristne verden var til stede i Nikæa. Ja ... næsten alle, for pave Sylvester var for gammel til at rejse og sendte to legater i sit sted. Dermed skulle næsten 300 kirkefædre (250 ifølge Eusebius, 359 ifølge Hilarius af Poitiers), i Konstantins egen nærværelse, have fastlagt den berømte regel, stadig i kraft, som kan sammenfattes sådan: Påske fejres den søndag, der følger efter månens fjortende dag, når denne dag falder på 21. marts eller umiddelbart derefter.
Af denne sætning kan man udlede tre „ingredienser“ til en „god“ påske:
- En søndag
- En fuldmåne (fjortende dag)
- En jævndøgnsdato (21. marts)
Kirkefædrene havde to punkter på dagsordenen: arianismen og det vanskelige spørgsmål om påskedatoen.
Vi lader arianismen ligge, da det ikke er emnet på denne side, og fokuserer på påsken ved at forsøge at forstå, hvorfor datoen var et „vanskeligt spørgsmål“, samt ved at konstatere, at koncilet i Nikæa ikke var ophavet til den berømte regel.
Hvorfor et „vanskeligt spørgsmål“?
Problemet havde to rødder, tæt forbundet: på den ene side forholdet mellem kristen påske og jødisk pesach, på den anden side uenigheder inden for det kristne fællesskab.
Jødisk pesach og kristen påske
Kristi lidelse og opstandelse fandt sted på det tidspunkt, hvor jøderne fejrede pesach.
Lad os kort genkalde, hvad den jødiske pesach er.
„Pesach (hebraisk Pesah) ... begynder den 15. dag i nisan og varer syv dage (otte i diasporaen). Den fejrer Israels befrielse fra slaveriet i Egypten. I den bibelske tekst har den to navne: det første (2 Mos 34,25) er pesachfesten (hag ha Pesah), fordi Gud „går forbi“ israelitternes huse, når han rammer Egyptens førstefødte (2 Mos 12,23); det andet (2 Mos 23,15) er de usyrede brøds fest (hag ha massot), begrundet i, at dette brød blev spist under hebræernes hastige afrejse (2 Mos 12,39). I templets tid i Jerusalem var det centrale ritual ofringen af påskelammet (korban Pesah) aftenen før 14. nisan.
Forskningen skelner mellem to komponenter i festens ritualer: dels ofringen af lammet, en hyrdeskik, historiseret ved koblingen til udgangen af Egypten; dels festen med usyret brød, en forårsfest knyttet til landbrugskalenderen (2 Mos 13,4), som let blev knyttet til frelseshistorien på grund af den traditionelle dato for Exodus. Josvabogen (5,10-12) siger, at israelitterne under Josva fejrede de usyrede brøds fest i Gilgal. Kongebogen (2 Kong 23,21-23) understreger, hvor storslået pesach blev fejret under Josija (slutningen af 600-tallet f.Kr.). Sammenfletningen af de to elementer skete sandsynligvis i begyndelsen af det babyloniske eksil. Kilde: Encyclopaedia Universalis.
For at have alle elementer i hånden læser vi to bibeltekster:
„2 Mosebog 12
12.1 Herren sagde til Moses og Aron i Egypten: 12.2 "Denne måned skal for jer være den første måned, årets første måned. 12.3 Sig til hele Israels menighed, at de på den tiende dag i denne måned skal tage et lam, ét for hver husstand. 12.4 Hvis en husstand er for lille til et helt lam, skal den dele med nærmeste nabo efter antallet af personer. 12.5 Dyret skal være uden fejl, et årgammelt handyr; det kan være et får eller en ged. 12.6 I skal gemme det til den fjortende dag i måneden; da skal hele Israels menighed slagte det i skumringen. 12.7 Så skal de tage noget af blodet og stryge det på de to dørstolper og overliggeren i de huse, hvor de spiser lammet. 12.8 Samme nat skal de spise kødet stegt over ild sammen med usyret brød og bitre urter. 12.9 I må ikke spise det råt eller kogt i vand, men stegt over ild - med hoved, ben og indvolde. 12.10 I må ikke lade noget blive tilbage til morgen; er der noget tilbage, skal det brændes. 12.11 Sådan skal I spise det: med bælte om livet, sandaler på fødderne og stav i hånden. I skal spise det i hast. Det er Herrens pesach."
„3 Mosebog 23
23.9 Herren sagde til Moses: 23.10 "Tal til israelitterne og sig til dem: Når I kommer ind i det land, jeg giver jer, og høster, skal I bringe et neg af den første høst til præsten. 23.11 Han skal svinge neget for Herrens ansigt, så det bliver taget imod for jer; præsten skal svinge det dagen efter sabbatten. 23.12 Den dag I svinger neget, skal I ofre et årgammelt lydefrit lam som brændoffer til Herren, 23.13 sammen med et afgrødeoffer på to tiendedele efa fint mel blandet med olie, et ildoffer til Herren med liflig duft, samt et drikoffer på en kvart hin vin. 23.14 I må ikke spise brød eller ristet eller frisk korn før den dag, I bringer offeret til jeres Gud. Dette er en evig ordning for jeres slægter, hvor I end bor."
Bemærk, at disse tekster ikke udtrykkeligt siger, at pesach skal fejres efter forårsjævndøgn. Det kan kun udledes indirekte af offeret af høstens førstegrøde.
Lad os lukke parentesen om den jødiske pesach og stille et spørgsmål: alt efter hvad man ønsker at fejre (lidelsen eller opstandelsen), er det så ikke nok at tage startdatoen for den jødiske pesach som reference for at fastlægge den kristne påske?
Uenigheder inden for det kristne fællesskab
Selv hvis denne metode kan bruges, skal man stadig beslutte, hvad man vil fejre: Kristi død eller hans opstandelse?
Fra begyndelsen af det 2. århundrede valgte kirken i Rom opstandelsen. Irenæus (biskop af Lyon), citeret af Eusebius (Hist. eccl. V 24), minder pave Victor om: "Blandt disse mænd holdt de præster, der var før Soter og ledte den kirke, du nu styrer - nemlig Anicetus, Pius, Hyginus, Telesforus, Xystus - ikke selv den fjortende dag ..."
Og Rom fejrede ikke blot opstandelsen, men fastholdt naturligt denne fest på en søndag.
Kirkerne i Asien mente derimod, at lidelsen skulle fejres. De fejrede derfor på den første dag af den jødiske pesach, 14. nisan, dagen for Kristi død.
I valget af denne dato ses indflydelsen fra Johannes, som i sit evangelium faktisk placerer Kristi død på 14. nisan, mens synoptikerne (de tre øvrige evangelier) siger, at Jesus spiste påskelammet den 14. og blev korsfæstet den 15. Endnu et stridspunkt, som vi ikke går nærmere ind i her.
De asiatiske menigheder fejrede altså påske den 14. nisan, uanset hvilken ugedag datoen faldt på. Heraf kom navnet kvartodecimanere (tilhængere af den 14. dag).
Man må huske, at de første kristne i Asien oprindeligt næsten alle var jøder. De var derfor stadig knyttet til mosaiske skikke, og ved at fejre kristen påske på samme dato som jødisk pesach, selv med nyt indhold, kunne de sandsynligvis bevare ældre ritualer, især måltidet med lammet.
Så meget desto mere, som følgende ord blev tillagt apostlene: "Hvad jer angår, så lav ingen beregninger. Men når jeres brødre fra omskærelsen fejrer deres pesach, så fejrer også I jeres ... og selv hvis de tager fejl i beregningen, så lad det ikke bekymre jer."
Eusebius beskriver situationen sådan: "På den tid opstod et spørgsmål, bestemt ikke uvæsentligt, fordi kirkerne i hele Asien, efter en meget gammel tradition, mente, at den fjortende månedag skulle holdes som Frelserens påskefest. Det var den dag, hvor jøderne skulle slagte lammet, og efter deres opfattelse var det absolut nødvendigt, uanset hvilken ugedag datoen faldt på, at afslutte fasten da. Men kirkerne i resten af verden havde ikke skik for dette, og efter apostolisk tradition holdt de den praksis, som gælder den dag i dag, idet de mente, at det ikke var passende at afslutte fasten på nogen anden dag end dagen for vores Frelsers opstandelse [søndag]." (Hist. Eccl. V 23)
Vi går hurtigt hen over pave Anicetus' fiasko i slutningen af det 2. århundrede, hvor han forsøgte at overbevise Polykarp, biskop af Smyrna, om at opgive de jødiske skikke.
Lad os også gå hen over pave Victors hårde metode: at erklære, at opstandelsen skal fejres søndag, og samtidig forsøge at ekskommunikere alle, der ikke ville følge det. Kvartodecimanerne skyldte deres redning alene Irenæus og hans fredsskabende ånd (Eusebius' udtryk, som tilføjer, at Irenæus „opmuntrede og forhandlede for kirkernes fred“.)
For at svare på spørgsmålet fra slutningen af forrige afsnit kunne det have været nok at lade jøderne fastlægge deres egen pesachdato og så følge den for den kristne påske.
Men nej. Tingene var ikke så enkle, og det gjaldt længe før Nikæa.
Kristne kunne ikke blive ved med at acceptere afhængighed af jødisk beregning for at fastlægge påsken, primært af to grunde:
- En voksende menighed som den kristne kirke kunne ikke lade en anden menighed, som den netop ville adskille sig fra, fastsætte datoen for dens vigtigste fest.
- Og desto mere fordi jøderne, som i øvrigt ikke havde nogen grund til at bekymre sig om kristen påske, ændrede beregningen af deres egen pesach, tilsyneladende i slutningen af det 2. århundrede, uden længere at tage forårsjævndøgn i betragtning. Hvorfor skulle kristne så fortsat bruge en beregning, der ikke længere svarede til den, man brugte på Jesu tid, og som nogle gange kunne give to påsker i samme år (mellem to jævndøgn)?
Vi må heller ikke glemme, at den jødiske kalender var månebaseret og krævede indskudsmåneder, og at beregning af datoer i et sådant system ikke er enkel (se siden om den jødiske kalender).
Som Chauve-Bertrand med rette bemærker i La question du calendrier: "Siden Jerusalems ødelæggelse var templets præstekollegium forsvundet, og de tilbageværende synagoger, overladt til sig selv, beregnede så godt de kunne - nogle med jødiske cyklusser, andre med græske cyklusser - datoen for deres pesach."
Lægger man dertil ønsket om ikke længere at være afhængig af en upræcis jødisk computus, var det nok til, at Rom og Alexandria startede egne beregninger. Kun Antiokia var stadig tøvende.
Og når man siger månekalenderberegning, siger man nødvendigvis cyklusser med indskudsmåneder. Derfor opstod værker med forskellige cyklusser: Hippolytos og hans 16-årscyklus, som fordoblede en kendt 8-årscyklus; Anatolios fra Laodikea (født i Alexandria) og den berømte 19-årscyklus, „Metons“. Anatolios' computus udelukkede en påskedato før jævndøgn.
Computi i anden halvdel af det 3. århundrede var derfor:
- Alexandria: brug af 19-årscyklus. Påske efter forårsjævndøgn fastsat til 21. marts (den reelle jævndøgndato på den tid). Påske på månedag 15 accepteres.
- Rom: brug af en hybrid 84-årscyklus sammensat af 8- og 19-årscyklusser (19 X 4 + 8). Der tages ikke hensyn til jævndøgnet, som i den julianske kalender var sat til 25. marts. Påske kan ikke falde før månedag 16.
Nikæa og reglen for fastsættelse af påskedato
Når man ser på den alexandrinske computus før Nikæa, kan man konstatere, at alle elementerne nævnt i begyndelsen af siden allerede var til stede.
Man kan derfor sige, at koncilet i Nikæa ikke opfandt reglen for fastsættelse af påskedatoen, sådan som vi kender den.
Hvad var så rådets rolle? Helt enkelt at træffe en principiel afgørelse.
Mellem hvad og hvad?
For at svare på det må vi gøre status over de kendte direkte og indirekte dokumenter om påskespørgsmålet efter koncilet. Vi ser bort fra de 20 kanoner.
- Først hvad der ikke findes: der findes intet dekret om beregning af påskedatoen. Intet der indeholder den berømte regel, som angiveligt skulle være opstået i Nikæa. Skulle et sådant dekret være gået tabt? Det er svært at forestille sig, når de 20 koncilkanoner er bevaret.
Som D.M. Ogitsky med rette bemærker: "en detaljeret og udtømmende forordning om alle tekniske aspekter af beregningen af pascha (inklusive problemer på grund af den julianske kalenders unøjagtighed) lå ikke inden for koncilets kompetence." Vi ser længere nede, hvor ret han havde. - Et synodalt brev til kirken i Alexandria. Om påsken står der: "... Vi bringer jer også det gode budskab om enighed om vores allerhelligste påske: takket være jeres bønner er dette punkt ordnet som de øvrige. Alle vore brødre i Østen, som i dette ikke var enige med romerne, med jer og med dem, der fra begyndelsen følger jeres skik, vil fremover fejre påske samtidig med jer."
- Et brev fra Konstantin „til alle [biskopper], som ikke var til stede på koncilet“ siger blandt andet: "... Kristen påske skal fejres samme dag af alle; og ved beregningen må man ikke henvise til jøderne. Det ville være ydmygende, og desuden kan de have to pesach i samme år. Derfor skal kirkerne rette sig efter praksis i Rom, Afrika, Italien, Egypten, Spanien, Gallien, Britannien, Libyen, Grækenland, bispedømmet Asien, Pontos og Kilikien."
- Athanasius, som var til stede i Nikæa, skriver i 369 i et brev til Afrikas biskopper, at "koncilet blev indkaldt på grund af den arianske kætteri og påsken, fordi kristne i Syrien, Kilikien og Mesopotamien var uenige med os [Alexandria] og fejrede på den tid, hvor jøderne fejrer."
Så? Mellem hvad og hvad traf Nikæas fædre deres afgørelse?
- Mellem kvartodecimanere og søndagstilhængere? Helt sikkert ikke. Ellers ville bispedømmet Asien ikke være blandt de områder, der var enige med Rom og Alexandria. For koncilet synes dette problem altså at have været fortid.
- Mellem tilhængere af en selvstændig computus uafhængig af jøderne og dem, der støttede sig på jødisk computus? Helt sikkert ja. Afhængighed af jødisk beregning blev opfattet som ydmygende og fejlkilde. Man måtte frigøre sig.
Bemærk i øvrigt, at Athanasius skriver „på den tid, hvor jøderne“ og ikke „på samme dag“. Pointen var altså ikke for enhver pris at undgå, at de to påsker faldt samme dag. I de fire århundreder efter Nikæa blev jødisk og kristen påske flere gange fejret samtidigt. Det var først den julianske kalenderdrift, der senere gjorde, at de ikke længere faldt sammen. - Mellem „jævndøgnstilhængere“ og „ikke-jævndøgnstilhængere“? Et kategorisk svar er sværere.
Man læser nogle steder, at Nikæa skulle have pålagt Alexandrias patriarker at beregne påskedatoen og meddele den til Rom, som så skulle meddele den til de øvrige kirker. Jeg vil gerne se kilderne til den påstand.
Kyrillos af Alexandria skulle have skrevet et påskebrev, hvor han siger, at "det økumeniske koncil enstemmigt besluttede, at kirken i Alexandria, på grund af sine fremragende astronomer, hvert år skulle meddele påskedatoen til kirken i Rom, og Rom skulle meddele den til de andre kirker."
Jeg indrømmer, at jeg ikke har fundet den fulde tekst til dette brev. Men da Kyrillos først blev biskop i 412, er der intet, der beviser, at han henviser til Nikæa. Og da koncilet i Konstantinopel (381) ikke siger noget tilsvarende ... er det et mysterium.
Det betyder dog ikke, at man aldrig senere arbejdede sådan, når man kender kompetencen hos Alexandrias astronomer og matematikere.
L. Duchesne (Revue des questions historiques, 1880) forsvarer også jævndøgnstesen på følgende måde:
- De kirker, der nævnes som dårlige elever, er de østlige ikke-jævndøgnstilhængere.
- Rom, som ellers ikke betragtede forårsjævndøgnet som absolut øvre grænse, kunne alligevel ikke regnes blandt de dårlige elever, fordi det var den kirke, der „af alle kirker synes først at have antaget en udelukkende kristen beregningsmetode“. Han fortsætter med at tilføje, at "romersk praksis, om ikke romersk computus, var på Nikæas tid i overensstemmelse med reglen om ikke at gå forud for jævndøgnet". Jeg har dog ikke kunnet efterprøve hans bevis: "Datoerne, hvor påsken faktisk blev fejret i Rom fra 312 til 343, er bevaret i en af tabellerne i den filokaliske kronografi fra 354; der findes ingen påske før 25. marts. Det ser endda ud til, at en påske den 22. marts blev undgået i 330."
Hvis det forholder sig sådan, kom den alexandrinske computus ud som den klare vinder af Nikæas „test“.
Konklusion: en principbeslutning
Uanset hvad kan man kun konstatere, at dette koncil ikke kunne formulere en praktisk regel som den, vi kender i dag, fordi det at stille Rom og Alexandria side om side som forbilleder helt overså de praktiske forskelle mellem dem (anvendt cyklus, jævndøgndato og respekt for jævndøgn osv.).
Dionysius Exiguus, som i sin Liber de Paschate - i god tro eller ej - hævdede, at 19-årscyklussen var etableret af Nikæas fædre, bidrog med stor sandsynlighed til, at alle begyndte at tro, at den berømte regel var blevet fastlagt af det første økumeniske koncil.
Ja, D.M. Ogitsky havde ret: "en detaljeret og udtømmende forordning om alle tekniske aspekter af pascha-beregning lå ikke inden for koncilets kompetence."
Og det er netop denne manglende tekniske kompetence, der gjorde, at uenighederne mellem Rom og Alexandria fortsatte længe efter Nikæa. Men det er en anden historie ...