Ugen

I løbet af vores gennemgang af de forskellige kalendere støder vi fra tid til anden på en ekstra tidsinddeling, som lægges oven på år og måneder: ugen.

Jeg går ud fra, at du ligesom jeg stiller dig en række spørgsmål om den:

• Hvad er dens oprindelse?
• Hvad er oprindelsen til ugedagenes navne og deres rækkefølge?
• Hvad er ugens første dag?

Lad os med det samme slå fast, at vi bruger ordet uge i dets strenge betydning, som kommer af septimana, en gruppe på syv dage eller mere præcist af septem og mane, syv morgener.

1) Hvad er ugens oprindelse?

Lad os præcisere spørgsmålet ved at formulere det sådan: hvad er oprindelsen til en vedvarende syvdagescyklus (med eller uden navngivne dage)?

Hvis spørgsmålet ikke er så enkelt, som det ser ud, er svaret til gengæld enkelt: det ved man ikke. Jeg giver derfor nogle af de hypoteser, der er blevet fremsat, uden - som nogle gør - at behandle dem som sikre sandheder.

Varigheden på 7 dage skulle skyldes den gennemsnitlige længde af månens faser. Andre teorier mener, at denne syvdagescyklus skal findes i interne biologiske rytmer. Den er trods alt lidt sværere at sluge.

De tidlige egyptere skulle have brugt en månedsopdeling efter månefaserne.

I Babylon blev tallet syv betragtet som ildevarslende, og i aristokratiet var det skik ikke at påbegynde noget den 7., 14., 21. og 28. i måneden. I dette kan man både se en syvdagesuge (som dog ville blive afbrudt, fordi måneden havde 30 dage) og de første tegn på ugentlig hvile.

Lægger man dertil, at babylonierne (og før dem sumererne) kendte syv „planeter“, som hver var knyttet til en gud, har man måske en forklaring på syvdagesugens oprindelse. Men det er kun en hypotese.

Ikke desto mindre kendte hebræerne ugen, som vi kan se i Første Mosebog:

„

1 Mosebog 29
27 Fuldfør denne uges tid, så giver vi dig også den anden, mod at du tjener hos mig i endnu syv år.

28 Og Jakob gjorde sådan og fuldførte denne uges tid. Og [Laban] gav ham sin datter Rakel til hustru.

Adopterede hebræerne ugeordningen efter deres tvungne ophold i Babylon?

Hvad angår Moses, som undertiden får æren for at have „skabt“ denne berømte uge, nøjedes han med at fastsætte en regel for overholdelsen af sabbatten. Men det er en anden historie, som vi vender tilbage til.

Derefter spredte ugen sig i store dele af verden ad forskellige veje og i en mere eller mindre „udviklet“ form. Vi vender tilbage til denne „udvikling“ i næste afsnit.

Omkring Kristi fødsel var den allerede udbredt i Romerriget. I det første århundrede e.Kr. var den nået til Indien og derefter til Tibet, Burma, Nepal, Thailand og Ceylon. Ved udgangen af første århundrede, under Song-dynastiet, nåede den Kina. Mere nyligt spredte den sig i Europas kristne riger (omkring 3. århundrede for Frankrig). Den blev også adopteret af islam, som bidrog til dens udbredelse.

I dag bruges den i alle verdens lande (virkelig overalt?), om ikke andet af økonomiske grunde.

Før vi går til næste del af undersøgelsen, et par ord om begyndelsen af Første Mosebog, hvor der står, at Gud skabte verden på seks dage og hvilede på den syvende. Det er naturligvis ikke „vores“ dage. Hvordan skulle det kunne være det, når dagen kommer af jordens rotation i dens kredsløb om solen? Der var endnu intet. Derfor må en bogstavelig læsning af Det Gamle Testamente udgå, hvis man vil forklare ugens fødsel seriøst. Og hvad angår „hvilen“, henviser jeg til Johannes Paul II's apostoliske brev om emnet.

2) Hvad er oprindelsen til ugedagenes navne og rækkefølge?

For at svare på det må vi omkring i oldtidens astronomi og astrologi.

Babylonierne havde set, at nogle himmellegemer bevægede sig på baggrund af de faste stjerner. De talte syv og gav dem allerede i det 20. århundrede f.Kr. navn efter en guddom, uden at himmellegemet dog blev identisk med guddommen. Man sagde for eksempel „Mars' stjerne“ og ikke „Mars“. Senere forsvandt denne formulering til fordel for det enkle navn.

I det 5. århundrede erstattede grækerne de semitiske guders navne med navnene på deres egne guder, idet de forsøgte at bevare tilsvarende funktioner.

Derefter gjorde romerne det samme i det 1. århundrede f.Kr.

Så når vi frem til følgende tabel, hvor vi endelig ser disse syv himmellegemer og deres efterfølgende navne:

Men du spørger måske: hvorfor tale om planeter, når vi egentlig skal forklare ugen?

Fordi den astrologiske uge opstår netop herigennem. Den har rødder i flere indflydelser: orientalske, babylonske, egyptiske og hebraiske. Den begynder at brede sig i Rom allerede under Augustus og slår igennem i det 2. århundrede.

Princippet var at lægge hver af døgnets 24 timer under beskyttelse af en planetguddom. Hver dag fik navn efter den planet, der herskede over dagens første time.

Men først måtte man fastlægge en rækkefølge for de kendte planeter. Rækkefølgen blev den (dengang) antagne afstand til Jorden, som blev set som universets centrum. Alt drejede sig altså omkring den - deraf også, at Solen blev regnet blandt „planeterne“.

To skoler stod over for hinanden: den „egyptiske“ rækkefølge, som bl.a. Platon, Aristoteles og Eratosthenes fulgte, og den „kaldæiske“ rækkefølge, knyttet til navne som Pythagoras, Archimedes, Hipparchos og Ptolemæus.

Den kaldæiske orden vandt til sidst, og planeternes faldende rækkefølge blev:

Saturn, Jupiter, Mars, Solen, Venus, Merkur, Månen

Herfra kan man opstille timetabellen for syv dage og dermed definere hver dags navn:

Astrologer forklarer også dagrækkefølgen på en anden måde, men med samme planetrækkefølge som grundlag. De syv himmellegemer danner hjørnerne i en heptagon, og siderne leder til ugedagenes navne.

Dagenes orden ifølge astrologerne. Man skal blot starte ved en vilkårlig planet (dag) og følge pilene for at få navnet på den næste dag.

Nu kan vi opstille tabellen over ugedagsnavne, som romerne i det førkristne Rom brugte. Kun for at gøre det overskueligt har jeg i første kolonne sat det nuværende franske navn på dagen, selv om dette navn ikke altid stammer fra datidens latinske navn (i så fald står det i blåt).

Som vi nu skal se, overtog verdens lande - og nogle gange lokale sprog - kalendere fra den førkristne eller kristne romerske periode med dens „planetdage“, enten uændret eller tilpasset deres egne guder. Eller de valgte en simpel nummerering med særskilt betegnelse af enkelte dage. Kort sagt: et utal af kombinationer, hvis karakteristika vi vil forsøge at skille ad for nogle sprog.

Det ville være svært, men også meget interessant, at „kortlægge“ indflydelsesvejene fra én ugeordning til en anden. Måske ville man dér genfinde aftrykket af økonomiske påvirkninger.

I den forbindelse har jeg på en side med den højtidelige titel ugen i verden samlet en række navne på ugedage efter sprog. Denne oversigt er langt fra fuldstændig og har ikke i sig selv stor værdi; formålet er blot at give nogle eksempler, der underbygger vores gennemgang.

Hvis vi vender tilbage til vores uge, blev den model, vi så ovenfor, overtaget næsten uændret i Indien. På sanskrit har vi for eksempel Ravivara (solens dag), Somavara (månens dag), Mangalvasara (Mars' dag), Budhavasara (Merkurs dag), Guruvasara (Jupiters dag), Shukravasara (Venus' dag), Shanivasara (Saturns dag).

I England blev nogle romerske navne bevaret, mens andre dage fik „tildelt“ andre guder:

• Monday: Månens dag
• Tuesday: „Tyrs dag“, nordisk krigsgud (i stedet for Mars)
• Wednesday: „Odins dag“, nordisk himmelfader (i stedet for Merkur)
• Thursday: „Thors dag“, nordisk tordengud (i stedet for Jupiter)
• Friday: „Frejas dag“, nordisk gudinde for skønhed og kærlighed (i stedet for Venus)
• Saturday: Saturns dag
• Sunday: Solens dag.

Man ser stadig en vilje til, at „erstatningsguden“ får de samme grundtræk som den oprindelige romerske gud.

Hvornår blev Saturns dag (saturnus dies) til sabbatens dag (sabbatum dies)? Hvorfor netop Saturns dag og ikke en anden? Og hvorfor blev denne dag skubbet til ugens slutning, så de øvrige dage i praksis roterede for at bevare den oprindelige orden? Svaret på de tre spørgsmål er enkelt: jeg aner det ikke.

Ikke desto mindre nummereres dagene i Bibelen ganske enkelt, bortset fra den sidste dag, sabbatsdagen, som Moses gav sin karakter af hviledag: "Se, Herren har givet jer sabbatten; derfor giver han jer på den sjette dag brød til to dage. Enhver blive på sit sted; ingen må gå ud af sit sted på den syvende dag" (2 Mosebog 16,29).

Det jødiske folk har stadig denne dagbetegnelse. På hebraisk hedder de: Yom rishon (første dag), Yom sheni (anden dag), Yom shlishi (tredje dag), Yom Revi'i (fjerde dag), Yom chamishi (femte dag), Yom shishi (sjette dag), Shabat (sabbatsdag) - svarende til vores søndag, mandag, tirsdag, onsdag, torsdag, fredag, lørdag.

Erstatningen af saturnus dies med sabbatum dies fik enorm gennemslagskraft, for henvisningen til sabbatten findes i alle romanske sprog og i stort set hele den kristne sproglige verden.

Vores samedi kommer selv fra sabbatum dies via det gammelfranske ord Sambedi.

Hvis sabbatten er dagen, hvor man tilbeder Gud, og den officielle hviledag, ser vi i det kristne Rom en anden Herrens dag og hviledag træde frem: søndagen.

Som vi så på siden om den liturgiske kalender, kunne den nye kirke ikke følge jødedommens spor. Da troen på Kristus var det bærende i den nye kirke, måtte man finde en ugedag til tilbedelse, som ikke var sabbatten. Der fandtes en særlig stærk tid i den kristne kirke: opstandelsen. Det var denne ugentlige påske, der blev helliget.

„

Sankt Ignatius af Antiokia, død ca. 107: De, der levede efter den gamle ordning, er kommet til det nye håb. De holder ikke længere sabbat, men søndag, den dag hvor vores liv er opstået ved Kristus og ved hans død.

Solens dag (solis dies) blev derfor omdøbt til Herrens dag (dominicus dies) til minde om opstandelsen. Denne kristne reference findes i alle nutidige romanske sprog.

Vores dimanche kommer selv fra dominicus dies.

I begyndelsen var søndagen kun en festdag. Dens karakter af hviledag skyldes kejser Konstantin.

Loven, promulgeret 7. marts 321, lød: "Alle dommere, byboere og håndværkere skal hvile på den ærværdige solens dag. Men de, der bor på landet, kan roligt og frit dyrke deres marker, da ingen anden dag ofte er så gunstig til såning og plantning af vin; man må derfor ikke lade det gunstige tidspunkt gå tabt og derved forspilde himlens velvillige hensigter." (Justinians lovsamling, bog III, titel 12, lov 3. Citeret på latin i Le Jour du Seigneur, af Louis Thomas, dr.theol., bind II, appendiks III, s. 21. Genève og Paris, 1893.)

Lad os bemærke i forbifarten, at Konstantin ikke selv var helt konsekvent, når han kalder søndag for „solens dag“, hvor han egentlig burde have sagt „Herrens dag“.

Vi kan nu opstille tabellen over oprindelsen til ugedagenes navne i vores kalender.

Kirken forsøgte at fjerne den hedenske karakter fra ugedagsnavnene ved at nummerere dem (feria secunda = mandag, feria tertia = tirsdag, feria quarta = onsdag, feria quinta = torsdag, feria sexta = fredag). Det fik begrænset gennemslag, men blev dog overtaget på portugisisk: Domingo, Segunda-feira, Terca-feira, Quarta-feira, Quinta-feir, Sexta-feira, Sábado.

En sidste bemærkning, før vi går videre til næste spørgsmål, for at forklare nogle varianter:

Jeg har fået fortalt (eller læst), at ordstillingen på latin ikke bestemmer de syntaktiske relationer. Man kan sige både Martis dies og dies Martis.

Det gør, at nogle sprog sætter di først, andre sætter det til sidst. Og nogle dropper det helt og bevarer kun navnet på den guddom, der knytter sig til planeten.

Nogle eksempler:

• di først
  katalansk: (fra søndag til lørdag) diumenge, dilluns, dimarts, dimecres, dijous, divendres, dissabte.
• di sidst
  italiensk (for ikke at tage fransk): Domenica, Lunedi, Martedi, Mercoledi, Geovedi, Venerdi, Sabato.
• Uden di
  rumænsk: Duminica, Luni, Marti, Miercuri, Joi, Vineri, Sîmbata

Nogle lande oversætter naturligvis dies (dag) til deres eget sprog, som på tysk, hvor dag hedder Tag:
Sonntag, Montag, Dienstag, Mittwoch, Donnerstag, Freitag, Samstag (nogle gange Sonnabend).

Kort sagt: hvis vi skulle finde fællestræk i flertallet af verdens ugeordninger, ville vi finde:

• dagenavne knyttet til romerske planet/gudenavne (eller deres „lokale“ ækvivalent)
• eksistensen af en Herrens dag (søndag)
• eksistensen af en dag viet til sabbatten

3) Hvad er ugens første dag?

Vi har set, at dagrækken er en uendelig sekvens ... tirsdag, onsdag, torsdag, fredag, lørdag, søndag, mandag, tirsdag, onsdag ... som fortsætter både bagud og fremad.

Ugens første dag er den dag, man beslutter skal være det.

Vi har set, at den første dag først var lørdag, derefter søndag.

De angelsaksiske lande betragter stadig søndag som ugens første dag.

I Tyskland er onsdag Mittwoch (midtuge), hvilket antyder, at søndag er første dag. I Grækenland er mandag Deutera (anden dag), og igen er søndag første dag.

I Frankrig er det ikke helt så enkelt. Ugen, arvet fra den kristne romerske kalender, startede med søndag som første dag. I 7. udgave (1878) af Dictionnaire de l'Académie Française defineres søndag som ugens første dag.

Den simple logik siger, at man hviler efter at have arbejdet. Lægger man dertil begrebet weekend, gør den almindelige praksis, at franskmænd opfatter mandag som første dag. I 8. udgave (1932) ændrer Dictionnaire de l'Académie Française definitionen og betragter søndag som ugens sidste dag. Det ses tydeligt på kalenderopdelingen i postkalendere og agendaer.

Af hensyn til harmonisering præciserer International Organization for Standardization i standarden ISO 8601, at „en uge begynder på mandag“.

Denne beslutning sigter naturligvis kun mod at „koordinere“ erhvervskalendere og vil ikke i sig selv ændre verdens landes vaner og traditioner.