Lidt historie
Hopi-indianerne udgør den vestligste gruppe blandt pueblo-indianerne.
Deres forfædre menes at være anasazi-folket, som omkring år 100-200 byggede landsbyer med sammenbyggede huse af sten eller adobe, med flade tage og ofte i flere etager (pueblos).
Hopi-reservatet blev oprettet i 1882. Det ligger på højsletterne i det nordøstlige Arizona, midt i Navajo-reservatet. Højsletterne, kaldet mesas, er adskilt af brede dale. Reservatet dækker næsten 6.500 km² og omfatter tre mesas med en gennemsnitlig højde på 1.500 meter, hvor de forskellige hopi-landsbyer ligger.
Gennemsnitstemperaturen er 30° om sommeren og -7° om vinteren. Nedbøren ligger mellem 15 cm og 25 cm om året i tørre perioder og mellem 25 cm og 35 cm i fugtigere perioder (årligt gennemsnit for Paris: 58 cm). Halvdelen kommer fra sommerregn og halvdelen fra vintersne.
Hopi-reservatet ligger i det nordøstlige Arizona på 6.500 km².
De forskellige hopi-landsbyer ligger på reservatets tre mesas, adskilt af dale hvor „en flod løber“ (blå på kortet til højre). Vejene er markeret med rødt.
Den samlede hopi-befolkning i reservatet er knap 10.000 personer, hovedsageligt fordelt på 12 landsbyer. Til sammenligning er navajo-befolkningen, hvis reservat omgiver (jeg sagde ikke „omringer“!) hopiernes, 94.000 personer, mens Arizonas befolkning er 4.950.000.
„Encyclopædia Universalis: Deres økonomi bygger på landbrug (især majs, bønner og squash) og fårehold. Afstamningen er matrilineær, og bopælen er matrilokal; mændenes position er derfor ret ubekvem. Kivaerne fungerer som mødesteder; her væver, maler, ryger og beder de.
Ligesom alle andre pueblo-indianere er hopierne fredelige og meget religiøse. Drengene begynder deres ceremonielle forløb allerede som seksårige ved indvielsen i kachina-kulten (katcina). Hopi-kachina er maskede fremstillinger af en lang række guder, ånder og døde forfædre. Kachina udfører rituel piskning af unge drenge og afslører derefter, at de ikke er overnaturlige væsener, men landsbyens mænd i forklædning. Hopi-året styres af forskellige fester. Den vigtigste er slangedansen, som bringer regn.
Næsten 300 kachina-dukker er direkte repræsentationer af forfædrenes ånder og spiller en central rolle i ceremonierne.
I dag forsøger hopierne, så godt de kan, at bevare deres oprindelige kultur og traditioner, herunder en mundtlig tradition (i mangel af et skriftsprog) for overlevering af fortællinger via shoshone-sproget fra den uto-aztekiske sprogfamilie. Hver landsby har sin egen leder, og hver bidrager til den årlige ceremonicyklus.
Kalenderen
Hvordan fastsætter man den rigtige dag til landbrugsarbejde eller ceremonier, når man ikke har et skriftsprog?
Det kan man gøre ved at tage udgangspunkt i tilbagevendende klimatiske begivenheder (regn, sne, oversvømmelser ...) eller økologiske begivenheder (trækfugle, løvfald). Vi husker Hesiod og hans digt Arbejder og dage, som vi nævnte på siden om den græske kalender.
Man kan også bruge astronomiske pejlemærker, for eksempel Solens tilsyneladende bevægelse gennem året. Her kan vi mindes det, vi så i første del af studiet om instrumenter til tidsmåling, især Stonehenge. Man placerer sig på et præcist observationssted og ser, hvor Solen står på et bestemt tidspunkt i forhold til faste referencepunkter, som ved Stonehenge er opretstående sten.
Hopierne følger samme princip: de observerer Solens position i løbet af året i forhold til faste referencepunkter og fra et fast observationspunkt. Forskellen er, at hopierne bruger horisontens terrænformer som referencepunkter.
Før vi ser nærmere på, hvordan disse horisontkalendere fungerer, kan vi lige genopfriske nogle astronomiske principper.
Genopfriskning af nogle astronomiske begreber
Vi tager udgangspunkt i vores lokale himmelsfære, sådan som vi præsenterede den i anden del af studiet om instrumenter til tidsmåling.
Observatøren i cirklens centrum vil bemærke to ting i løbet af året:
- Solen står stadig højere på himlen og følger derefter samme vej tilbage.
- Solens position på horisonten, både ved opgang og nedgang, varierer mellem to yderpunkter.
Disse to yderpunkter svarer til vintersolhverv og sommersolhverv.
Forestil dig, at vi er i Paris med et tænkt naturlandskab som horisont. Solopgangene gennem året vil da se ud som på skitsen nedenfor:
Et problem er, at Solens daglige forskydning på horisonten hurtigt bliver mindre, når man nærmer sig solhvervene, så man ikke med det blotte øje kan se den „rigtige dag“ for solhvervet. Målinger har vist, at en målbar ændring i Solens position er 4' (1' = 1/60 grad), hvilket svarer til cirka 8 dage før solhverv. For at kende den præcise solhvervsdag må man derfor tage udgangspunkt i Solens position omkring ti dage før solhverv og derefter tælle dagene.
En anden ting: jævndøgnene ligger ikke lige langt fra solhvervene, fordi Solens tilsyneladende bevægelse på horisonten ikke har konstant „hastighed“ på grund af excentriciteten i Jordens bane om Solen. Hvis vi derfor vil kende punktet på horisonten, hvor Solen står op ved jævndøgn, må vi observere det - ikke beregne det.
Det er tydeligt, at disse „horisontkalendere“ kun kan fungere på to betingelser: observatøren skal altid stå samme sted, og horisonten skal være tilstrækkeligt varieret, så referencepunkterne er tydelige.
To eksempler på horisontkalendere i to hopi-landsbyer
Flere arkæoastronomer, som de kaldes i dag, har givet os oplysninger om hopiernes brug af horisontkalenderen. De hedder McCloskey, Alexander Stephen og Michael Zeilik.
Som vi så ovenfor, har hver landsby sin egen leder, og hver bidrager til den årlige ceremonicyklus. Heldigvis (medmindre det er en konsekvens af referencesystemet), for landskabet er ikke det samme fra landsby til landsby.
Nogle hopi-kalendere bruges især til at fastsætte dagen for de mange ceremonier og fester. Andre har mere landbrugsmæssigt formål. Uanset hvad kan hvem som helst ikke bare beslutte, at en fest eller en landbrugsopgave skal begynde. Denne rolle tilfalder ofte en person, der er „solpræst“ eller „solhøvding“ (tawa-mongwi), eller landsbyens „ceremonileder“.
Horisontkalenderen i landsbyen Shungopavi
Shungopavi (Songoopavi) er den vigtigste landsby på den anden mesa. Den blev anlagt her efter ødelæggelsen af den første landsby (Old Shungopavi) under pueblo-oprøret i 1680.
Landsbyens horisontkalender er både rituel og landbrugsmæssig.
Hvis man ser bort fra de indianske navne på de visuelle pejlemærker, ligner den denne skitse:
I denne „kalender“ observerer man Solens opgange ved forskellige punkter.
Man kan i hver ende se referencepunkterne for de to solhverv, som giver anledning til fester. Gennem året markerer andre punkter de landbrugsopgaver, der skal udføres. For at dække hele året må man naturligvis bevæge sig frem og tilbage mellem de to yderpunkter.
Horisontkalenderen i landsbyen Walpi
Landsbyen Walpi (Waalpi) ligger øverst på den første mesa.
Denne gang ser vi, hvordan „solhøvdingen“ bestemmer vintersolhvervet ved hjælp af sin „horisontkalender“.
Vi ved fra Alexander Stephen, at han ved solnedgang sætter sig på taget af „Bear clan house“ (formentlig et fælleshus, hvor landsbyens befolkning samles. Hvis nogen ved mere præcist, modtager jeg gerne en besked), så snart Solen omtrent når det punkt på horisonten, som jeg har markeret på skitsen. Hver aften ser han, om Solen går ned ved punktet kendt som Lü-Hà-vwü Chochomo. Fra dette tidspunkt ved han, at solhvervet indtræffer 11 dage senere, og at ceremonierne knyttet til vintersolhvervet kan begynde.
Det er værd at bemærke, at Walpis indbyggere bruger både Solens opgang og nedgang til at fastsætte andre datoer.
Nedenfor ses et foto af solnedgangen set fra landsbyen, hvor man kan genkende en del af horisonten fra skitsen.
Den „moderne“ hopi-kalender
Det er måske at gå for langt at tro, at hopierne stadig ofte bruger horisontkalenderen.
De har nu en kalender, som minder meget om vores.
Den begynder i november og består af tolv måneder. Lad os se nærmere på, hvordan den ser ud, hvad månederne hedder, og hvilke fester der fejres hver måned.
Et par observationer: Vi så ovenfor, at kachina er fysiske repræsentationer (eller dukker) af guder, ånder og døde forfædre. Ifølge hopiernes tro begynder de at ankomme til landsbyerne ved vintersolhverv, og deres tilstedeværelse markerer begyndelsen på kachina-ceremonierne, som varer seks måneder. Efter Niman-ceremonierne vender de tilbage til deres hjem i bjergene ved San Francisco Peaks frem til næste vintersolhverv. Deraf de to årstider, som vi ser midt i figuren.