Kalenderen og tidsbegrebet hos inkaerne

Lidt historie

„

Alfred Métraux (Les Incas, Éditions du Seuil): Begrebet inka er tvetydigt og er i almindelig brug kommet væk fra sin oprindelige betydning: høvding. Herskeren over Peru var Inkaen i egentlig forstand; titlen blev også givet til medlemmer af hans familie og slægtslinjer med tilknytning til ham. [...] I dag betegner ordet, både som navneord og tillægsord, alt, der angår inka-dynastiets historie eller civilisation. Det bruges især om det folk, som dynastiet regerede over. [...]

Det var navnet quechua, missionærerne gav runa-simi, altså menneskenes sprog, og det er fortsat dette navn, man bruger om de indianere, der taler det. [...] Perus indianeres historie rummer derfor to perioder: inkaernes periode i snæver forstand, som slutter i det 16. århundrede, og quechuaernes periode, som fortsætter for øjnene af os [...].

Holdepunkter i inkaernes historie i tabelform

Nogle definitioner

Vi afslutter denne del med nogle definitioner, som bliver nyttige, når vi skal lære inka-kalenderen bedre at kende. Tak til Daniel Duguay, som har stillet dem til rådighed.

Ayllu

Meget gammel peruansk social institution, der samler et jordbrugskollektiv bundet sammen af slægtskabsbånd, blodsbånd, naboskab, religion og sprog (normalt omkring 200 til 300 personer pr. ayllu). Disse bånd er også økonomiske, fordi alle deltagere udfører en del af arbejdet efter et samarbejdssystem, ayni, på et område med fælleseje (marka på quechua).

Ayllu-systemet har rødder i de små andinske landbrugssamfund, der fandtes før inkaernes tid. Inkaerne, som selv kom herfra, tilpassede systemet til deres styreform og styrkede det. Selv inkaen levede i ayllu (den kongelige panaca). Denne form for social organisering overlevede de byrder, spanierne pålagde de oprindelige samfund, og sameksisterede under hele kolonitiden med encomienda-systemets hårde regime.

Der findes stadig omkring 5.000 andinske ayllus i Peru, som i fællesskab udfører dyrkningsarbejde, opfører eller vedligeholder fælles lader, veje, broer osv.

Huaca eller Guaca

Betegnede i det førspanske Peru enhver genstand eller ethvert sted med overnaturlig kraft, som man skulle dyrke. I udvidet betydning bruges ordet i dag også om ruiner, gamle bopladser og endda om kar (huacos), der findes i gravene. Huaqueros er gravrøvere.

Panaca

Dette quechua-ord kan oversættes med „slægtslinje“ eller „slægtskab“. Inkaerne havde et dobbelt, eller rettere parallelt, afstamningssystem, som kan virke mærkeligt for os: inden for ayllu fandtes både patrilineær og matrilineær afstamning; det vil sige, at mænd tilsyneladende blev regnet som efterkommere af faderen alene, og kvinder af moderen.

Selve familien, som var mere begrænset end fællesskabet, havde naturligvis tættere bånd. Men betegnelserne for familiemedlemmer var ikke de samme alt efter, om de kom fra mænd eller kvinder. Moderen brugte således samme ord om børn af forskelligt køn, mens faderen skelnede mellem søn og datter, men brugte også „søn“ om andre slægtninge, fx nevøer. Betegnelserne „bror“ og „søster“ blev ofte brugt om fætre og kusiner. Det skete endda, at en indianer kaldte en fjern slægtning for „far“, „mor“, „bror“ eller „søster“.

En god forståelse af, hvad panaca var, gør det muligt ikke at falde i den fejl, som krønikeskriverne begik, når de hævdede, at den øverste inka for eksempel kunne gifte sig med sin storesøster.

Sucanca

Stensøjler rejst øst og vest for Cuzco, som markerede Solens position (ved opgang og nedgang) ved solhverv. Vinterens begyndelse blev markeret af en Pucay Sucanca og sommerens begyndelse af en Chirao Sucanca.

Ushnu

Stenmarkør, der fungerer som observationspunkt, hvorfra man „sigter“ mod en sucanca eller et andet markant punkt. I selve Cuzco lå ushnu på Huacaypata (den store plads).

Kalenderen/kalendrene

Vanskelighederne

Den største vanskelighed ved at rekonstruere inka-kalenderen skyldes, at inkaerne ikke kendte skrift. I hvert fald ikke en skrift som den, vi kender i dag, og heller ikke en logosyllabisk skrift som mayaernes.

Det forhindrede dem dog ikke i at bevare en næsten cyklopisk mængde information. Til det brugte de quipu (quipo, quipou), som er en sammensætning af snore, hvor knuder, farver og antal blev brugt til beregning og opbevaring af information.

Det ville være overraskende, hvis disse quipuer ikke indeholdt kalenderdata. Problemet er bare, at vi ikke er „quipu camayo“ (personer uddannet til at bruge quipu), og at mysterierne i disse „dokumenter“ stadig er mysterier. Især fordi kun ophavsmanden til en quipu reelt kunne dechifrere den.

En anekdote fortalt af Bernabé Cobo [1582-1687] giver en idé om quipuernes lagringskapacitet: En spanier, der skulle rejse fra én by til en anden, fik en guide på en „vejstation“. Han nåede aldrig frem, og hans lig blev fundet 6 år senere. Han var blevet myrdet. Men af hvem? Hvem var guiden? Quipu camayos blev sat på sagen, og en af dem fandt i sin quipu navnet på den omtalte guide. Guiden blev afhørt og tilstod mordet på spanieren.

I mangel af forståelig skrift har inkaerne efterladt os monumenter og hellige steder (huacas). Men også her opstår et problem på grund af spaniernes ødelæggelser under erobringen (og senere) af inkariget. I kristendommens og evangeliseringens navn ødelagde de disse steder, som de betragtede som afgudsdyrkelse. Som man også ser i inuit-kalenderen, er kristendom ofte blevet synonymt med dumhed.

For at danne os et billede af inka-kalenderen har vi derfor stort set kun:

1) skrifterne fra krønikeskrivere efter erobringen, som Bernabé Cobo (1582-1687), spansk præst der levede 61 år i Sydamerika, Felipe Guaman Poma de Ayala (1538?-1620?), selv delvist inka og forfatter til et enormt værk med egne illustrationer, Garcilaso de la Vega (1539 - ?), født i Cuzco, og mange andre, hvis liste findes her på et meget godt site (på fransk), hvor man også finder en inka-ordbog og rejseråd.

2) Hypoteser fremsat af nutidige forskere som Anthony Aveni og R. Tom Zuidema blandt andre.

Vi går derfor på opdagelse i krønikeskrivernes tekster og de nutidige hypoteser. Og ofte bliver de første kilder oplyst af de sidste.

Cuzco

Da vores undersøgelser især fører os til Cuzco, ser vi først nærmere på inkarigets hovedstads geografi.

Imperiet er opdelt i fire kvarterer (suyus), deraf navnet Tahuantinsuyo („de fire kvarterer“). Cuzco ligger i centrum af denne struktur uden selv at tilhøre noget af kvartererne.

Inkaerne så i byens geografi formen af en puma, deres hellige dyr (skitsen nederst til venstre ovenfor).

Byen er selv delt i to kvarterer: Hanan (øvre) Cuzco og Hurin (nedre) Cuzco.

Cuzcos geografiske placering er meget vigtig for kalendersystemets opbygning. Byen ligger i en dal i cirka 3.300 meters højde. Dens koordinater er: breddegrad 13° 54' syd og længdegrad 71° 56' vest. Ved tidspunktet for den spanske erobring havde byen omkring 100.000 indbyggere.

Alle disse tal er vigtige:

Højden

I Cuzcos højde er himlen særligt klar og egnet til astronomiske observationer, af Solen, Månen og stjernerne. Inkaerne praktiserede disse observationer, selv om bjergmiljøet begrænsede dem tidsmæssigt. Måske af interesse for astronomi, men i hvert fald for at opbygge en i hovedsagen landbrugsorienteret kalender, der kunne svare på dagligdagens spørgsmål: hvornår skal der sås, hvornår skal der høstes, hvornår skal lamaerne klippes?

Og som i alle bjergområder afløses afstandsbegrebet af et vertikalitetsbegreb. Det væsentlige er ikke, hvor mange kilometer der er mellem to steder, men hvor mange højdemeter man skal op eller ned. Denne vertikalitet findes både i kalenderen, i de sociale klasser og i verdensbilledet med Hanan Pacha (verden ovenover), Kay Pacha (verden her) og Hurin Pacha (verden nedenunder). Den ses også i selve Cuzco med byens to kvarterer Hanan Cuzco og Hurin Cuzco, beboet af folk fra forskellige sociale lag.

Tid og rum er så tæt flettet sammen, at ordet „pacha“ betegner både tid og sted.

En anden vigtig idé er dualisme: i hverdagsliv og socialt liv (oppe og nede), i verdensforståelsen (den øvre og den nedre verden), i årstiderne (tørt og fugtigt) står alt i modsætning eller komplementerer hinanden. Som vi ser senere, har Aveni udledt en kalenderhypotese heraf.

Breddegraden

To ting er værd at bemærke:

• Inkariget generelt og Cuzco specifikt ligger på den sydlige halvkugle. Årstiderne er derfor omvendt i forhold til Frankrig. Den 21. juni er sommersolhverv for os, men var vintersolhverv for inkaerne. Det samme gælder vintersolhverv og jævndøgn. Når vi fx taler om vintersolhverv, forstås det som i Cuzco.
• Cuzco ligger mellem ækvator og Stenbukkens vendekreds. Også her sker noget, vi ikke oplever i Frankrig eller andre steder uden for troperne: Solen står i zenit to gange om året (aldrig i Frankrig), én gang i februar og én gang i oktober.

I Cuzco: Solens tilsyneladende bevægelse.

I Cuzco: Solens højde ved middagstid.

Analyse af krønikerne

Ved gennemlæsning af disse krøniker ser vi, at inkaerne brugte observationssteder og sigtepunkter til at tegne fiktive linjer mellem observationsstedet og Solens opgangs- og/eller nedgangspunkter i horisonten.

Man må endelig ikke forveksle disse linjer med ceque-systemet (mere eller mindre rette linjer, der strålede i alle retninger fra Coricancha, Soltemplet i Cuzco), som vi behandler i delen hypoteser.

Alle krønikeskrivere er enige om, at inkaerne meget nøje observerede Solens bevægelser og markerede visse opgange og nedgange (solhverv og jævndøgn) med søjler placeret forskellige steder (oftest på bakketoppe i horisonten). I mindre grad observerede og markerede de også Solens zenitpassage.

Krønikeskriverne er mindre enige om disse „markeringers“ præcise placering, antal og brug.

Det står dog klart, at disse observationer og markeringer i Cuzcos horisont ikke først og fremmest skyldtes en ren astronomisk interesse, men en praktisk nødvendighed, især knyttet til landbrug og i mindre grad husdyrhold. Hvornår skulle majs sås og høstes? Hvornår skulle kartofler sættes og tages op? Hvornår skulle lamaer klippes? Det var sådanne spørgsmål, Solobservationerne skulle besvare.

Lad os derfor se nærmere på de forskellige krøniker for at danne os et billede af, hvad denne „observationskalender“, som A. Aveni kalder den, kunne have været. Og lad os begynde med at spørge, om man overhovedet kan tale om en kalender, når formålet ikke er en præcis optælling af årets dage, men snarere en cyklus af landbrugsopgaver.

Beskrivelse af tidsbegrebet hos inkaerne ifølge Bernabé Cobo

Fader Bernabé Cobo forklarer i sin historie om inkariget, at inkaerne tog højde for Solens bevægelser for at identificere år og dage, og Månens bevægelser for at identificere måneder. Sådan skulle den inkaiske tidsinddeling være sammensat: dag, måned, år. Bemærk i forbifarten, at han taler om Månens bevægelse og ikke om dens faser.

"De identificerede vores solår ved at observere solhvervene og begyndte året ved sommersolhverv, som falder den 23. december, og sluttede det ved samme punkt, hvor det begyndte".

Inkaåret var altså et solår, der begyndte ved sommersolhverv (vintersolhverv på den nordlige halvkugle) og sluttede ved det næste sommersolhverv. Man kan spørge, hvad Cobo mener med vores år. Betyder det, at dette inka-år var en følge af kolonialiseringen?

For at begynde året ved solhverv må man naturligvis vide, hvornår det indtræffer. Cobo forklarer, hvordan inkaerne gjorde: "På toppen af bakkerne omkring Cuzco blev to markører eller søjler placeret på den østlige side, og to andre identiske søjler på den vestlige side af byen, dér hvor Solen står op og går ned, når den når Krebsens og Stenbukkens vendekreds [læs: sommer- og vintersolhverv] ; og når Solen stod op og gik ned nøjagtigt langs søjlerne på den sydlige side, og observationerne blev gjort fra Cuzco, anså man det for årets begyndelse. [...] det var tidspunktet, hvor Solen nåede det sydligste punkt. Derefter, på vej tilbage mod jævndøgnslinjen, passerede den i zenit, og da den bevægede sig mod det nordligste punkt, stod den op og gik ned i linje med de to andre søjler, der markerede det fjerneste punkt på den side; og da den vendte tilbage herfra til punktet, den havde forladt, Krebsens vendekreds markeret af de første søjler, var året slut".

I denne beskrivelse genfinder vi skitsen til venstre ovenfor: to søjler, der markerer Solens opgang i øst ved sommer- og vintersolhverv, og to andre i vest, der markerer Solens nedgang ved de to solhverv.

Før vi peger på de problemer, denne beskrivelse rejser, fortsætter vi lidt med Cobo for at få et mere komplet billede af inkaernes tidsinddeling.

Året hed huata på quechua og mara på aymara. Det var opdelt i tolv måneder eller måner, fordi samme ord blev brugt om begge (quilla på quechua og pacsi på aymara).

Uden flere detaljer skriver Cobo, at der også blev rejst søjler dér, hvor Solen stod op hver måned. Hele dette sæt af søjler, inklusive dem der markerede solhvervene, hed Sucanta. Pucuy Sucanta var de to søjler, der markerede vinterens begyndelse, og Chirao Sucanta markerede sommerens begyndelse. Månederne havde samme antal dage.

Hvordan kan 12 månemåneder udgøre et solår? Cobo er næsten tavs om det. Han siger ikke præcist, hvad denne måned består i, og den synes ikke at være baseret på månefaser. Han skriver blot, at „årets resterende dage indgår i månederne selv“.

Lad os nu se på månedsnavnene, sådan som de gives hos Cobo og Guaman Poma de Ayala.

Bemærk dog, at efter at have samlet de forskellige krønikeskriveres månedsnavne ender R.T. Zuidema (stor specialist i inka-civilisationen) med at tælle ... 14. Det skyldes, at nogle krønikeskrivere gav samme måned flere navne, mens andre kunne give samme navn til et par måneder.

Og for at øge forvirringen bemærker Zuidema, at inkaerne (ifølge ham) kendte forskellige månedstyper:

• Synodiske måneder på 29 eller 30 dage.
• Solmåneder på 30 dage.
• Sideriske måneder på 27 1/3 dage.
• Måneder på 23, 24 eller 26 dage.

Og den illustrerede fremstilling af disse måneder hos Guaman Poma de Ayala (klik på miniaturerne for at se et større billede)

Cobo forklarer, at disse måneder skulle regulere perioderne for såning og pløjning samt markere ceremonidatoer. Og han tilføjer: „ikke til andet“. Der fandtes ingen egentlig optælling af år, og inkaerne kendte ikke deres alder i år. De opdelte ikke året i andre enheder end dage og måneder. For at angive, hvornår de var begyndt på et arbejde, pegede de på det sted på himlen, hvor Solen stod på det tidspunkt.

I modsætning til, hvad Cobo skriver, tyder det på, at inkaerne kendte en „uge“ på 8 dage. Den ses i markedscyklussen, i præsternes tjenesteperiode ved Soltemplet i Cuzco og i den kongelige praksis med at skifte kvinderne i hans tjeneste.

Problemet med de markørsøjler, Cobo beskriver

Det er velkendt, at der kun kan trækkes én ret linje gennem to punkter. Hvis det ene punkt er en søjle, hvor er så det andet punkt, så den fiktive linje peger mod Solens opgang (eller nedgang) i horisonten? Holder man sig til Cobo, ville dette punkt ligge i Cuzco. Og helt naturligt ved Coricancha, Soltemplet, centrum i ceque-systemet, som vi vender tilbage til. Er det korrekt?

Anthony Aveni, som har arbejdet med spørgsmålet, svarer således:

Cobo placerer et søjlepar på bakken Cinchincalla (3. huaca på 13. ceque i Cuntisuyu). Han skriver, at når Solen når dem, er det tid til at plante.

Når man „sigter“ mod disse søjler fra Coricancha, ser man faktisk, at Solen ligger på linje ved december-solhverv.

Man skal bemærke, at Cobo sandsynligvis begik en fejl, da han skrev, at det er tid til at plante, for det er snarere tid til at høste.

Og ved junisolhverv? Her bliver det desværre vanskeligere.

Ifølge Cobo skulle markørsøjlerne ligge på bakken Quiangalla (9. huaca på 6. ceque i Chinchaysuyu).

Aveni bemærker imidlertid, at Quingalla ikke er synlig fra byen, og dermed heller ikke fra Soltemplet. Er teorien om solsigtelinjer ved solhverv så forkert?

Nej, det er observationsstedet, der er forkert. For Aveni fastslår, at observationsstedet ved junisolhverv i virkeligheden var et andet Soltempel i Chuquimarca, som Cobo også beskriver.

Og Aveni tilføjer, at det sandsynlige observationssted for Solen ved december-solhverv snarere lå i Puquincancha, et andet Soltempel syd for Cuzco. Det viser, at man ikke må forveksle ceque-systemet med de tværgående fiktive linjer, som opstår ved observation af Solen ved solhverv. Selv om søjler og/eller observationssteder undertiden ligger på huacas, der tilhører ceques. Ikke helt let, vel?

Aveni ser i dette dobbelte observationssystem - nordligt for Solens nedgang ved junisolhverv i Hanan Cuzco og sydligt for Solens opgang ved december-solhverv i Hurin Cuzco - en konsekvens af inkaernes dualistiske verdenssyn, hvor folk i den nordlige og den sydlige del af imperiet hver var „vogtere“ af en del af året.

På grundlag af Cobos tekster og Avenis observationer kan man tegne et kort over Solens observationslinjer ved årets nøglepunkter. Kortet indeholder også andre data, som vi vender tilbage til.

De grønne, gule og turkise linjer repræsenterer fiktive linjer, der peger mod Solen i horisonten i forskellige perioder og passerer gennem én eller flere søjler fra et observationssted.

Søjlerne: hvor? hvor mange? hvordan brugt?

På dette punkt kan man læse lidt af hvert og det modsatte. Uden at det nødvendigvis rokker ved selve observationssystemet. Og da søjlerne blev ødelagt af spanierne, der betragtede stederne som afgudssteder, er der kun én ting tilbage for os: at danne vores egen opfattelse, i det omfang den beskrevne metode faktisk kan fungere.

Pedro Sarmiento de Gamboa (1532 - 1602), spansk forfatter, historiker, astronom og videnskabsmand, skriver i sin Historie om inkaerne, at "for at kende de præcise tidspunkter for såning og høst lod inkaen rejse fire stolper på et højt bjerg øst for Cuzco, adskilt af omkring 2 varas [1 vara = ca. 91 cm] med huller i toppen, som Solen gik igennem som i et astrolabium. Ved at observere stedet, hvor Solen ramte jorden gennem disse huller på så- og høsttidspunkter, gjorde de markeringer dér. Andre stolper blev rejst mod vest for Cuzco til høsttiden for majs. Da positionerne var fastlagt, opførte de permanente stensøjler i samme højde med huller på de rigtige steder. Man beordrede jorden omkring dem brolagt. Og på stenene blev visse linjer tegnet i overensstemmelse med Solens indfald gennem hullerne. [...] Der blev udpeget personer til at observere disse solskiver og meddele folket de tidspunkter, de angav."

I sin oversættelse af Sarmiento de Gamboas værk tilføjer Clements Markham en note om søjlerne: "Acosta siger, at der var én søjle pr. måned. Garcilaso de la Vega fortæller, at der var 8 mod øst og 8 mod vest for Cuzco i to rækker, fire og fire, med to små mellem to store, adskilt af 20 fod [ca. 610 cm] . Cieza de León siger, at de lå i Carmenca-kvarteret. For at fastslå jævndøgnstidspunkterne fandtes en stensøjle på en plads foran Soltemplet i centrum af en stor cirkel. Det var Inti-huatana (Solens cirkel). En linje blev trukket fra øst til vest, og de observerede, hvornår søjlens skygge lå på linjen fra solopgang til solnedgang, og hvornår der ikke var skygge ved middagstid. Der var en anden Inti-huatana i Pisac og endnu en i Hatun-colla [ved Umayo-søen, nær Titicacasøens vestbred] ."

Jeg ved ikke, hvad du tænker, men personligt opgiver jeg at besvare spørgsmålene om hvor, hvor mange og hvordan. Det væsentlige er i sidste ende at konstatere, at inkaerne brugte en solkalender af orienteringstype (lidt som moderne orienteringstabeller), med landbrugsmæssigt (og måske religiøst) formål, styret af solhverv og jævndøgn.

Hvornår stammer dette solår med pseudo-månemåneder fra?

Den eneste, der giver en kort forklaring, synes at være fader Sarmiento de Gamboa, som skriver i sin Historie om inkaerne, at „han beordrede året delt i tolv måneder“. Dette han er Pachacuti Inca Yupanqui, og man kan derfor udlede, at denne „opfindelse“ stammer fra slutningen af det 13. århundrede.

Hypoteserne

Vi har set, at visse steder indgik i det system, der udgjorde observationskalenderen - enten fordi de fungerede som observationssteder, eller fordi de var de steder, man „sigte mod“ fra observationspunkterne.

Størstedelen af disse steder var huacas, der hørte til ceque-systemet.

Ud over denne funktion som observationskalender mener Aveni og Zuidema, at hele ceque/huaca-systemet fungerede som en kalender i moderne forstand, altså et system til optælling af årets dage. Zuidema taler om en „perlerække“. Man kunne tælle dagene ved at „lade perlerne glide“, hvor perlerne er huacaerne.

Ceque-systemet

Fra Cuzco udgik et system på 41 retninger, ceques, mod forskellige punkter i horisonten. Langs hver ceque lå hellige steder, huacas, som kunne være alt fra simple sten til kilder, træer eller andre objekter. Ifølge B.S. Bauer kunne de opdeles i forskellige kategorier.

Man må endelig ikke forestille sig, at disse huacas lå regelmæssigt fordelt langs ceques, at ceques var rette stier omkring Cuzco, eller at hver ceque havde samme antal huacas.

I virkeligheden lignede ceque/huaca-systemet en enorm quipu med sine knuder (huacas) i varierende antal på snore med bugtede former.

Ceque-systemet, som stråler ud omkring Cuzco fra Soltemplet. Billedet kan sammenholdes med quipu-figuren ovenfor.

Vi skylder Bernabé Cobo en præcis beskrivelse af huacas og ceques, som han koder således: de to første bogstaver i suyu, ceque-nummer, huaca-nummer. Vi ved, at de fire suyus (imperiets kvarterer) er Chinchaysuyu, Antisuyu, Collasuyu og Cuntisuyu. Derfor vil fx CU-2:2 være den anden huaca på den anden ceque i Cuntisuyu. Hver huaca har sit eget navn, og det samme gælder hver ceque.

Ud fra Cobos beskrivelse og for at etablere sin kalenderhypotese koder Zuidema huacaerne anderledes: suyu (I, II, III, IV; suyu IV opdelt i to undersuyus IV A og IV B), gruppe af tre ceques (1, 2, 3) og individuel ceque (a, b, c). Han angiver ikke huaca-nummeret. Således bliver fx Cobos CU-2:2, som vi så ovenfor, til Zuidemas IV B 2 c, men CU-2:3 får samme reference.

Vi går ikke i detaljer her med alle ceques og huacas, for ikke at afspore selve kalenderanalysen. For dem, der er interesserede i navne og referencetabeller Cobo/Zuidema, findes materialet her.

Vi lader også Zuidemas hypoteser ligge foreløbig og vender en anden gang tilbage med en særskilt gennemgang. Hypoteserne er ret komplekse og fortjener en egen side.

Vi ser i stedet på Avenis hypotese, som anerkender grænserne for vores viden om ceque-kalendersystemet. Vores mål er nemlig mindre at forstå, hvordan systemet kunne udgøre en kalender, og mere at vide i hvilken rækkefølge hver huaca blev besøgt dag for dag.

Cobo nøjedes derimod med at beskrive huacaerne uden nogensinde at fremsætte, at systemet i sig selv kunne være en kalender.

Ceque/huaca-kalenderen ifølge Aveni

Vi står altså med 41 ceques og 328 huacas. Hvad gør vi med det? Vi er stadig langt fra et solårs 365 dage.

Bortset fra at 328 = 41 x 8 = 27 1/3 x 12.

Og hvad så?

1) 41 er antallet af ceques, og 8 er antallet af dage i en inka-uge.

2) 12 er antallet af måneder i et år, og 27 1/3 er varigheden af en siderisk månemåned.

Og de manglende 37 dage?

Ifølge Aveni svarer de til en periode med inaktivitet hos inkaerne. Den svarer også nogenlunde til perioden mellem Plejadernes heliakiske nedgang (3. maj i tiden før den spanske erobring) og deres heliakiske opgang (9. juni i tiden før den spanske erobring). Fra Plejadernes heliakiske opgang vokser deres synlighedstid på nattehimlen, ligesom daglængden. Klimaet bliver gradvist varmere. Derefter falder Plejadernes synlighedstid igen, ligesom daglængden, og klimaet bliver gradvist koldere. Plejadernes fravær i himlen ville altså svare til en naturlig inaktivitetsperiode. Vi har allerede omtalt disse „glemte dage“ i forbindelse med inuit-kalenderen.

Som afslutning

Vi har stadig meget at opdage om inkaernes tidsforståelse. Manglen på skriftlige kilder gør det ikke lettere.

Ceque-kalendersystemet kan bestemt virke lidt „søgt“. Men man må ikke betragte det som en isoleret enhed. Det indgår i en samlet og kompleks inkaisk verdensopfattelse. Som Aveni skriver: "de søgte at samle alle universets aktiviteter under en ideologisk paraply af rum og tid. Ceque-systemet er hverken et billede eller en repræsentation: det ER Tahuantinsuyu [riget med de fire kvarterer] selv".